مناجات

بدرگاہِ قاضی الحاجات  جل جلالہ

(Supplication to the Fulfiller of Needs)

شیخ العرب والعجم عارف باللہ حضرت مولانا شاہ

حکیم محمد اختر صاحب رحمۃ اللہ علیہ

Urdu Text with English Translation and Explanation of Difficult Words

باب رحمت پر ترے اے شاہ جاں

دے رہا ہوں دستک آہ وفغاں

At Your door of mercy, O King of the soul,

I am knocking with sighs and lamentations.

شاہ جاں (Shah-e-Jaan): King of the soul.

دستک (Dastak): A knock on a door.

آہ و فغاں (Aah-o-Fughan): Sighs and cries of sorrow; lamentations of a broken heart.

الله جل جلالہ

اے خدا اے خالق کون و مکاں

ہے تری تعریف سے قاصر زباں

تو نے یہ پیدا کیا سارا جہاں

اپنے بندوں کے لیے اے شاہ جاں

اور بندوں کو چنا اپنے لیے

اپنی طاعت اور الفت کے لیے

Allah, the Majestic

O God, O Creator of the universe and space,

My tongue is incapable of Your praise.

You created this entire world,

For Your servants, O King of the soul.

And You chose the servants for Yourself,

For Your obedience and Your love.

خالق کون و مکاں (Khaliq-e-Kaun-o-Makan): Creator of the entire universe and all of existence.

قاصر (Qasir): Incapable, inadequate, or falling short.

طاعت (Ta'at): Submission, obedience, or worship.

الفت (Ulfat): Deep affection, attachment, or love.

الرحمن

اے خدائے پاک رب بے نیاز

اپنے بندوں کا ہے تو ہی کارساز

صدقہ تیری رحمت ذخّار کا

صدقہ تیرے سیّد الابرار کا

صدقہ سب اصحاب کا اور آل کا

صدقہ کل اقطاب کا ابدال کا

Ar-Rahman (The Most Merciful)

O Pure God, Independent Lord,

You alone are the Disposer of affairs for Your servants.

For the sake of Your overflowing mercy,

For the sake of Your Leader of the Pious (Prophet ﷺ).

For the sake of all Companions and Family,

For the sake of all the Qutbs and Abdals.

بے نیاز (Be-Niyaz): Independent; One who requires nothing from anyone.

کارساز (Karsaz): The Ultimate Problem Solver; Disposer of affairs.

رحمت ذخار (Rahmat-e-Zakhkhar): A vast, overflowing ocean of mercy.

سید الابرار (Sayyid-ul-Abrar): Leader of the pious (a title for Prophet Muhammad ﷺ).

اقطاب / ابدال (Aqtab / Abdal): Titles for high-ranking spiritual saints in Sufism who maintain the spiritual balance of the world.

الرحيم

صدقہ اس اُمت کے ہر نبّاض کا

صدقہ میرے مرشد فیّاض کا

صدقہ تیرے حضرت ابرار کا

صدقہ تیرے جملہ اخیار کا

اے خدائے پاک اپنے فضل سے

چن لے مجھ کو آخرت کے واسطے

Ar-Raheem (The Most Compassionate)

For the sake of every spiritual physician of this Ummah,

For the sake of my bountiful spiritual guide.

For the sake of Your pious ones,

For the sake of all Your chosen good people.

O Pure God, by Your sheer grace,

Choose me for the sake of the Hereafter.

نباض (Nabbaz): One who feels the pulse; here it means a spiritual physician or guide who diagnoses diseases of the heart.

فیاض (Fayyaz): Immensely generous or bountiful.

ابرار / اخیار (Abrar / Akhyaar): The righteous, the pious, and the best-chosen people.

الملک

اے خدائے پاک اے رب العباد

تیرے ہی محتاج ہیں سارے عباد

گرچہ میں نالائق و بدکار ہوں

اپنی بد عملی سے زیر دار ہوں

میں ہوں خالی گرچہ استعداد سے

پر توقع ہے تری امداد سے

Al-Malik (The Sovereign King)

O Pure God, O Lord of all servants,

All servants are deeply in need of You.

Although I am unworthy and a wrongdoer,

Crushed under the burden of my own bad deeds.

Though I am completely empty of capability,

I still have high expectations from Your assistance.

رب العباد (Rabb-ul-Ibaad): Lord of the servants (mankind).

محتاج (Muhtaj): Needy, dependent.

زیر دار (Zair-e-Daar): Literally "under the scaffold/gallows" or burdened heavily.

استعداد (Iste'daad): Capability, aptitude, or inner readiness.

توقع (Tawaqqu): Hope or expectation.

القدوس

ہم نے گو گستاخیاں کیں راہ میں

گو گرے ہم معصیت کے چاہ میں

اب ہیں لیکن اشکبار و شرمسار

اپنے کرتوتوں پہ اے پروردگار

تیری رحمت سے ہمارا انفعال

ہو قبول بارگاہ ذوالجلال

Al-Quddus (The Most Holy)

Though we committed insolence on the path,

Though we fell into the pit of sin.

But now we are tearful and ashamed,

Over our misdeeds, O Sustainer.

By Your mercy, may our remorse,

Be accepted in the Court of the Lord of Majesty.

معصیت (Ma'siyat): Sin, disobedience.

چاہ (Chaah): A well or a deep pit.

اشکبار (Ashk-baar): Shedding tears; weeping.

انفعال (Infi'aal): Deep remorse, regret, or shame.

ذوالجلال (Zul-Jalal): The Lord of Majesty and Might.

السلام

کر نہ واپس تو مجھے دربار سے

ہوں میں بہرہ ور تری سرکار سے

جس کو چاہے تو کرے اپنا ولی

تو نہیں پابند فن کا اے غنی

جوش میں آئے جو دریا رحم کا

گبر صد سالہ ہو فخر اولیاء

As-Salam (The Source of Peace)

Do not turn me away empty from Your court,

May I be a beneficiary of Your divine presence.

Whomever You wish, You make Your friend (saint).

You are not bound by any rules, O Self-Sufficient One.

When the ocean of Your mercy surges,

A century-old idolater can become the pride of saints.

بہرہ ور (Bahra-war): One who benefits or partakes in a blessing.

ولی (Wali): A close friend of God; a saint.

غنی (Ghani): The Self-Sufficient One who needs no one.

گبر (Gabr): A fire-worshipper or idolater.

صد سالہ (Sad-Saala): Hundred-year-old.

المؤمن

صدقہ رحمت واسعہ کا اے کریم

عفو فرما میرے عصیاں عظیم

بھیس میں ہوں پاکبازوں کے ترے

گو نہیں اعمال ہیں ایسے مرے

نقل کی برکت سے لیکن اے خدا

اپنے پاکوں سے نہ کر مجھ کو جدا

Al-Mumin (The Granter of Security)

For the sake of Your all-encompassing mercy, O Generous One,

Forgive my massive sins.

I am in the guise of Your pure ones,

Though my deeds are not like theirs.

But through the blessing of this imitation, O God,

Do not separate me from Your pure ones.

رحمت واسعہ (Rahmat-e-Wasi'a): Vast, all-encompassing mercy.

عفو (Afw): Forgiveness; completely pardoning a fault.

عصیاں (Isyaan): Sins, transgressions.

بھیس (Bhes): Guise, outward appearance, or costume.

المهیمن

اے خدا تابع رہوں تیرا سدا

ہو نہ میرا نفس میرا مقتدا

اے خدائے پاک اے پروردگار

سخت دشمن ہے یہ میرا نفس مار

گر نہ ہو وے فضل تیرا اے کریم

میں رہوں بس ننگ شیطان رجیم

Al-Muhaimin (The Guardian)

O God, may I always remain Your obedient servant,

May my ego never become my leader.

O Pure God, O Sustainer,

This ego of mine is a severe, deadly serpent/enemy.

If not for Your grace, O Generous One,

I would remain nothing but a disgrace of the cursed Satan.

مقتدا (Muqtada): A leader, guide, or someone who is followed.

نفس مار (Nafs-e-Maar): Nafs is the ego. Maar is Persian for snake. The ego is compared to a deadly, biting serpent.

ننگ (Nang): Disgrace, shame, or infamy.

رجیم (Rajeem): The cursed or outcast (title for Satan).

العزیز

گر ہو تیرا فضل اے رب رحیم

جان صدیقاں ہو یہ جان سقیم

ہمقریں ہے نفس بد ا بلیس کا

کام ہے اس کا محض تلبیس کا

کش مکش میں پڑ گئی جان حزیں

العیاذ از نفس بد بئس القرین

Al-Aziz (The Almighty)

If there is Your grace, O Merciful Lord,

This sick soul can become the soul of the truthful ones.

The evil ego is a close associate of Iblis (Satan),

Its only job is pure deception.

My sorrowful soul has fallen into a deep struggle;

God forbid this evil ego, what a wretched companion!

صدیقاں (Siddiqaan): The immensely truthful ones (highest rank of saints).

جان سقیم (Jaan-e-Saqeem): A spiritually sick or ailing soul.

ہمقرں (Ham-Qareen): A close companion or constant associate.

تلبیس (Talbees): Deception, fraud, or mixing truth with falsehood.

جان حزیں (Jaan-e-Hazeen): A sorrowful, grieving soul.

العیاذ (Al-Iyaaz): Seeking refuge; God forbid.

بئس القرین (Bi'sa al-Qareen): Quranic Arabic for "What a wretched/evil companion."

الجبار

تیری جانب سے نہ ہو رحمت اگر

ہرقدم میرا پڑے سوئے سقر

مو کشیده گر رسیدم کوئے تو

آفرین بر دست و بر بازوئے تو

صدقہ تیرے جذب کا اے شاہ جاں

صدقہ شان یجتبی بر بندگاں

Al-Jabbar (The Compeller)

If there is no mercy from Your side,

My every step would fall towards Hellfire.

If I have arrived at Your alley dragged by the hair,

Praise be to Your hands and Your strength!

For the sake of Your divine pull, O King of the soul,

For the sake of Your glory of choosing Your servants.

سوئے سقر (Su-e-Saqar): Towards Saqar (a specific level of Hellfire).

مو کشیده (Moo Kasheeda): Persian for "pulled by the hair" (indicating being dragged to God's door by His mercy despite one's own reluctance).

آفرین (Aafreen): Bravo, praise, or well done.

شان یجتبی (Shaan-e-Yajtabi): The divine glory of Ijtiba (Allah selecting or choosing someone for Himself without their prior effort).

المتکبر

جانِ مہجوراں کو از راہِ نہاں

جذب کرلے اے میرے جزّاب جاں

اے خدا ئے پاک اے پروردگار

جز ترے ناصر کوئی میر ا نہ یار

ہم ضعیفوں عاجزوں کو اے خدا

دستگیری کا تیری ہے آسرا

Al-Mutakabbir (The Supreme)

Through hidden paths, absorb the souls of the separated ones,

O the Powerful Attractor of my soul.

O Pure God, O Sustainer,

I have no helper or friend other than You.

For us weak and helpless ones, O God,

Our only reliance is on Your hand of support.

مہجوراں (Mahjooraan): Those who are separated or forsaken from their beloved.

از راہِ نہاں (Az Rah-e-Nihaan): From a hidden/secret path.

جزّاب جاں (Jazzaab-e-Jaan): The one who irresistibly attracts the soul.

ناصر (Naasir): Helper or defender.

دستگیری (Dast-geeri): Helping by holding one's hand; lifting someone up.

الخالق

آپ کی عظمت کا حق میرے الہ

کچھ نہیں مجھ سے ادا ہوتا ہے آہ

اے خدائے پاک اے رب کریم

بخش دے میرے گناہانِ عظیم

صدقہ شان جذب کا اپنی کریم

بہہ نہ جانے دے مجھے سوئے حجیم

Al-Khaliq (The Creator)

The true right of Your greatness, my Lord,

Alas, I cannot fulfill it at all.

O Pure God, O Generous Lord,

Forgive my massive sins.

For the sake of the glory of Your divine pull, O Generous One,

Do not let me flow away towards the blazing Hellfire.

الہ (Ilah): God or Deity.

گناہانِ عظیم (Gunahaan-e-Azeem): Massive, grave sins.

سوئے حجیم (Su-e-Jaheem): Towards Jaheem (the fiercely blazing fire of Hell).

الباری

صدقہ فیض شیخ کا اے شاہ جاں

جذب کرلے مجھ کو از راہ نہاں

صدقہ فیض مرشد عبد الغنی

دے مجھے اپنے سے تو کچھ آگہی

صدقے حضرت پھولپوری شاہ کے

تو عطا کر مجھ کو نعرے آہ کے

Al-Bari (The Maker)

For the sake of the Sheikh's grace, O King of the soul,

Absorb me through hidden ways.

For the sake of Murshid Abdul Ghani's spiritual grace,

Grant me some awareness of Yourself.

For the sake of Hazrat Shah of Phoolpur,

Bestow upon me the passionate cries of sighs.

فیض (Faiz): Spiritual grace, bounty, or blessings transmitted from a guide.

آگہی (Aagahi): Inner awareness, knowledge, or realization.

نعرے آہ کے (Naaray Aah ke): Loud cries or slogans of a sigh (expressing intense spiritual longing).

الغفار

پار کر دے اے خدا کشتی مری

بہر فیض مُرشد عبد الغنی

تڑپے مچھلی جیسے پانی کے بغیر

دے تڑپ اس سے سوا اپنے بغیر

قرب کی لذت چکھا کر اے خدا

رنج دوری میں نہ کر پھر مبتلا

Al-Ghaffar (The Forgiving)

Take my boat across the shore, O God,

For the sake of Murshid Abdul Ghani's grace.

Just as a fish writhes without water,

Grant me a restlessness even greater than that without You.

After letting me taste the sweetness of closeness, O God,

Do not afflict me with the pain of distance again.

بہر (Bahr): For the sake of; because of.

قرب (Qurb): Nearness, proximity, or divine closeness.

رنج دوری (Ranj-e-Doori): The painful sorrow and agony of separation/distance.

القهار

یار شب کو روز محجوری نہ دے

جان قربت دیدہ کو دوری نہ دے

آپ کا قرب و حضوری اے خدا

بہتر است از نعمت ہر دو سرا

ذرہ سا یہ عنایت کا ترا

خوب تر از لاکھ طاعت بے ریا

Al-Qahhar (The Subduer)

O Beloved, do not turn the night of union into a day of separation;

Do not give distance to the soul that has seen closeness.

Your closeness and presence, O God,

Is far better than the bounties of both worlds.

A tiny shadow of Your grace,

Is better than a hundred thousand sincere acts of worship.

محجوری (Mahjoori): Separation or being kept away from the beloved.

قربت دیدہ (Qurbat Deeda): Eyes/soul that have witnessed closeness.

حضوری (Huzoori): Spiritual presence before the Divine.

ہر دو سرا (Har do Sara): Persian for "both worlds" (this life and the hereafter).

طاعت بے ریا (Ta'at-e-be-Riya): Worship that is completely free of showing off (Riya); pure, sincere worship.

الوهاب

ورنہ میرا نفس سرکش اے خدا

تیری نزدیکی سے رکھتا ہے جدا

کیونکہ شیطان بے عنایت کے تری

قید میں رکھتا ہے مجھ کو نفس کی

معصیت کی ذلّتوں سے اے خدا

ہو نہ رسوا بندہ عاجز ترا

Al-Wahhab (The Bestower)

Otherwise, my rebellious ego, O God,

Keeps me separated from Your closeness.

Because Satan, without Your grace,

Keeps me imprisoned by my own ego.

From the humiliations of sin, O God,

Let Your helpless servant not be disgraced.

نفس سرکش (Nafs-e-Sarkash): The rebellious, disobedient ego.

عنایت (Inaayat): Divine grace or favor.

ذلتوں (Zillaton): Plural of Zillat, meaning humiliations, indignities, or disgrace.

الرزاق

نفس کے ہاتھوں سے رسوا دربدر

آہ میں کب تک پھروں بے با ل و پر

باب رحمت پر تیرے اے شاہ جہاں

دے رہا ہوں دستک آہ وفغاں

کٹ گئی اک عمر میری اس طرح

مضطرب ہو مرغ بسمل جس طرح

Ar-Razzaq (The Provider)

Disgraced and wandering from door to door at the hands of my ego,

Alas, how long will I roam helplessly without wings or feathers?

At Your door of mercy, O King of the world,

I am knocking with sighs and lamentations.

A whole lifetime has passed for me in this way,

Restless and writhing like a slaughtered bird.

دربدر (Dar-ba-dar): Wandering from door to door.

بے با ل و پر (Be baal-o-par): Literally "without wings and feathers"; a metaphor for being utterly helpless and devoid of means.

مضطرب (Muztarib): Agitated, restless, or deeply disturbed.

مرغ بسمل (Murgh-e-Bismil): A bird that has just been slaughtered and is fluttering in its final, agonizing moments.

الفتاح

تیری جانب سے نہ ہو گر اجتذاب

کوئی ہو سکتا نہیں ہے باریاب

تیری رحمت کا اگر ہو فتح باب

بندہ عاجز ترا ہو کامیاب

آہ رہ سکتا ہے کب کوئی حجاب

فضل کا تیرے جو نکلے آفتاب

Al-Fattah (The Opener)

If there is no attraction/pull from Your side,

No one can ever gain entry into Your court.

If the door of Your mercy is opened,

Your helpless servant will become successful.

Ah, how can any veil possibly remain,

When the sun of Your grace rises?

اجتذاب (Ajtizaab): Spiritual pull; God drawing a servant towards Himself.

باریاب (Baaryaab): One who is granted an audience or admitted to a royal court.

فتح باب (Fatah-e-Baab): The opening of a door/gate.

حجاب (Hijaab): A veil, barrier, or covering that blocks the spiritual vision.

العليم

اے خدا وندا تیرے افضال سے

طالب رحمت ہیں ہم بد حال سے

مانگتا ہوں تجھ سے تیرے فضل کو

واسطہ اس فضل کا خود فضل ہو

جذب غیبی ہر نفس ہو راہبر

نفس و شیطان سے تو کر دے بے خطر

Al-Aleem (The All-Knowing)

O my Lord, by Your manifold favors,

We miserable ones are seekers of Your mercy.

I ask You for Your sheer grace,

Let Your grace itself be the intercessor for obtaining this grace.

May the unseen pull be my guide at every breath;

Make me safe and fearless from the ego and Satan.

افضال (Afzaal): Plural of Fazl; favors, bounties, or graces.

طالب رحمت (Taalib-e-Rahmat): Seeker of mercy.

جذب غیبی (Jazb-e-Ghaibi): Unseen spiritual attraction or hidden divine guidance.

بے خطر (Be-khatar): Safe, secure, and free from danger/fear.

القابض

دین ہی کی چاکری تو کر نصیب

یا د ہی میں رکھ تو اپنی اے حبیب

جز بزکر خویش مشغول مکن

از کرم از عشق معزول مکن

بے مشقت یہ ہوس گو جرم ہے

مجھ کو اس نالائقی پر شرم ہے

Al-Qabiz (The Withholder)

Grant me the fortune of serving the religion,

Or keep me occupied only in Your remembrance, O Beloved.

Do not keep me occupied in anything except Your remembrance;

By Your grace, do not dismiss me from Your love.

Though this desire (for high stations) without effort is a crime,

I am deeply ashamed of my unworthiness.

چاکری (Chaakri): Servitude, service, or employment in a master's cause.

جز بزکر خویش مشغول مکن (Juz ba-zikr-e-khwaish mashghool ma-kun): A Persian phrase meaning "Do not keep me busy in anything except Your remembrance."

معزول (Ma'zool): Dismissed, deposed, or removed from a position.

ہوس (Hawas): A deep desire, craving, or ambition (here meaning the desire for God's love without putting in the hard work).

بے مشقت (Be-mashaqqat): Without hard work, struggle, or effort.

الباسط

پر خدا وندا کہاں جاؤں بھلا

کیا کوئی در ہے تیرے در کے سوا

ہمت و محنت کہ توفیق عمل

سب تیرے محتاج ہیں اے عز و جل

جس کو تیری راہ سے جو بھی ملا

وہ تیرے دست کرم سے ہی ملا

Al-Basit (The Extender)

But O Lord, where else can I possibly go?

Is there any other door besides Your door?

Courage, hard work, and the divine ability to act,

All are dependent on You, O Mighty and Majestic.

Whoever received anything on Your path,

They received it solely from Your generous hand.

توفیق عمل (Taufeeq-e-Amal): The divine ability, grace, or facilitation to do good deeds.

عز و جل (Azza wa Jall): Mighty and Majestic (an honorific used for Allah).

دست کرم (Dast-e-Karam): The hand of generosity or grace.

الخافض

ناخن تدبیر گھس جانے کے بعد

پردہ اسباب جل جانے کے بعد

بس تری جانب ہے اب میری نگاہ

ناؤ میری پار ہو میرے الله

گر تو چاہے پاک ہو مجھ سا پلید

فضل سے تیرے نہیں کچھ بھی بعید

Al-Khafiz (The Abaser)

After the nails of strategy have completely worn out,

After the veil of worldly means has burned away.

Now my gaze is fixed only upon You,

May my boat cross the shore, my Allah.

If You wish, an impure one like me can become pure,

Nothing is far-fetched or impossible for Your grace.

ناخن تدبیر (Naakhun-e-Tadbeer): "The nails of strategy." A metaphor meaning that one's own plans, efforts, and strategies have been exhausted.

پردہ اسباب (Pardah-e-Asbaab): The veil of worldly means or material causes.

پلید (Paleed): Impure, filthy, or polluted by sin.

بعید (Baeed): Far-fetched, distant, or impossible.

الرافع

اے خدا وندا یہ میری مثنوی

جو پڑھے اس کو ہو تجھ سے آگہی

بھر دے تو ہر شعر میں انوارِ عشق

جس سے ہوں ظاہر ترے اسرار عشق

ہو مرا ہر شعر ایسا درد ناک

جس سے پیدا ہو تراہی عشق پاک

Ar-Rafi (The Exalter)

O my Lord, this poem of mine,

Whoever reads it, may they gain awareness of You.

Fill every verse with the lights of love,

Through which the secrets of Your love become manifest.

Make every verse of mine so deeply painful,

That it births Your pure love (in the reader's heart).

مثنوی (Mathnawi): A specific poetic form consisting of rhyming couplets, often used for long, narrative, or spiritual poetry (like Rumi's Mathnawi).

انوارِ عشق (Anwaar-e-Ishq): The radiant lights or illuminations of divine love.

اسرار (Asraar): Secrets, deep mysteries.

درد ناک (Dard-naak): Painful, full of pathos and heartache.

المعز

عشق سے تیرے رہوں میں جامہ چاک

درد دل سے لوں میں تیرا نام پاک

جو بشر بھی سن لے میری آہ کو

بس تڑپ جائے وہ تیری چاہ کو

عشق سے اپنے تو دل کو طور کر

نور سے اخترؔ کا دل معمور کر

Al-Mu'izz (The Honorer)

In Your love, may my garments remain torn,

With an aching heart, may I take Your pure name.

Whichever human hears my sigh,

May they simply become restless for Your love.

With Your love, turn this heart into Mount Toor;

With Your divine light, populate the heart of Akhtar.

جامہ چاک (Jaama Chaak): "Torn garments." A classic Sufi metaphor for a state of deep, restless ecstasy where worldly decorum is lost in love.

چاہ (Chaah): Love, desire, or intense longing.

طور (Toor): Mount Sinai, where Prophet Musa witnessed God's manifestation. A symbol for a heart illuminated by divine light.

معمور (Ma'moor): Filled, populated, or flourishing.

ایسی صورت جو مجھے آپ سے غافل کر دے

اے خدا ان سے بہت دور مرا دل کر دئے

اپنی رحمت سے تو طوفان کو ساحل کر دے

ہرقدم پرتو مرے ساتھ میں منزل کردے

اے خدا دل پہ مرے فضل وہ نازل کر دے

جو مرے درد محبت کو بھی کامل کر دے

(Concluding Verses)

Any face/situation that makes me heedless of You,

O God, make my heart very distant from it.

By Your mercy, turn the storm into a safe shore,

At every step, make the destination accompany me.

O God, send down that grace upon my heart,

Which makes my pain of love for You perfect.

غافل (Ghaafil): Heedless, forgetful, or distracted from the remembrance of God.

صورت (Soorat): Form, face, or worldly situation/attraction.

ساحل (Saahil): The shore or coast (symbolizing safety from a storm).

کامل (Kaamil): Perfect, complete, or flawless.